Eine “ich, ich, ich” Spiritualität

| Батжаргал Сэнгэдорж

Obwohl jüngste Berichte uns sagen, dass der Niedergang des Christentums in Amerika ins Stocken geraten zu sein scheint, bleibt die Landschaft nach wie vor eine große Herausforderung. Das liegt daran, dass der Aufstieg der Spiritualität in letzter Zeit exponentiell war und mit diesem Anstieg eine grundlegende Veränderung, mit der nur wenige gerechnet haben. Was einst eine Bewegung vom Glauben entfernt war, ist zu etwas Heimehändigerer geworden-nicht der Atheismus, nicht einmal Agnostizismus, sondern eine formlose, selbstgesteuerte Spiritualität, die nichts verlangt und alles verspricht.

Die Zahlen erzählen eine ziemlich beunruhigende Geschichte. Während die institutionelle Religion geplant hat, stieg vage Formen der Spiritualität – nicht aus der Lehre, Disziplin und gemeinsamen Glauben -. Etwa drei Viertel der Amerikaner beschreiben sich jetzt als „spirituell“ und fast eine dritte Behauptung, „sehr spirituell“ zu sein, obwohl sie sich mit organisiertem Glauben weniger identifizieren. Was wir erleben, ist der Beginn von etwas völlig Neuem und, wie ich vorschlage, sehr dunkel: ein Glaubenssystem, das zutiefst persönlich, subjektiv und manchmal kommerziell für den Massenverbrauch umpackt ist.

An der Oberfläche mag diese Verschiebung harmlos erscheinen, lediglich ein Spiegelbild der persönlichen Erleuchtung. Schließlich suchen die Menschen in der Natur, in der Freundlichkeit, in der Idee einer größeren Kraft, die sich der Definition widersetzt. Aber was Millionen Amerikaner umarmen, ist keine Spiritualität im traditionellen Sinne; Es ist Spiritualität ohne Struktur, ohne Rechenschaftspflicht und kritisch ohne die moralische Grundlage, die Religion einmal bereitgestellt hat.

Die Folgen dieser Verschiebung sind noch nicht vollständig realisiert, aber die Risse bilden sich bereits. Wo die institutionelle Religion einst moralische Grenzen auferlegte, verbiegt die moderne Spiritualität den individuellen Wünschen. Wo der Glaube einst Opfer, Demut und kommunale Verantwortung einbrachte, konzentriert sich der neue Spiritualismus oft auf die Selbstverwirklichung. Die Sprache des Glaubens wurde befestigt – „Achtsamkeit“ wird als Wellness -Trend vermarktet, „Karma“ wird als kosmischer Ausgleichsakt umbenannt, um den persönlichen Groll zu rechtfertigen, und „Manifestation“ wird als Abkürzung zum materiellen Erfolg verkauft. In diesem neuen, etwas perversen Paradigma geht es bei Spiritualität nicht um Disziplin oder Hingabe, sondern um den Konsum – gereinigt, verpackt und verkauft an diejenigen, die ohne Verpflichtung einen Sinn suchen.

Hier kommen Figuren wie Jay Shetty und andere in der Selbsthilfe und der spirituellen Arena ins Spiel. Während ihr Aufstieg als kultureller Trend gefeiert werden kann, vermisst diese Ansicht die Marke. Ihr Erfolg ist nicht nur eine vorübergehende Modeerscheinung, sondern eine direkte Reaktion auf eine weitaus wichtigere spirituelle Leere in der modernen Gesellschaft. Es ist kein Zufall, dass ihre Popularität mit dem wachsenden Trend des Säkularismus Hand in Hand gewonnen hat. Sie entdeckten eine Lücke im Markt-eines konnte sie sogar als gottförmige Lücke bezeichnen-Reripe zur Ausbeutung. Und nutzen sie es. Die Wellness-Retreat-Branche gedeiht ebenso wie der Markt für Selbsthilfe und geistig infundierte Bücher, die jeweils verspricht, die Leere zu füllen, die durch eine abnehmende Verbindung zum traditionellen Glauben hinterlassen wurde.

Der inhärente Fehler in diesem modernen Spiritualismus ist, dass er grundlegend egozentrisch ist.

Diese selbsternannten Gurus und Influencer nutzen die Leere mit rücksichtsloser Präzision. Ohne historische oder doktrinale Grundlage, um sie herauszufordern, ist Spiritualität nur ein weiteres Produkt geworden-eines, das als Lebensstil an die Verbraucher verkauft wird und mit teuren Yoga-Retreats verspricht, die Transzendenz und Algorithmus-generierte Bestätigungen verspricht.

Der inhärente Fehler in diesem modernen Spiritualismus ist, dass er grundlegend egozentrisch ist. In der traditionellen religiösen Überzeugung ging es in seiner besten Form um Gemeinschaft, Opfer und Dienst – der Glaube eines Individuums ging nicht nur um ihre eigene Erlösung oder Erleuchtung, sondern um, wie sie zu etwas Größerem als sich selbst beigetragen haben. Kirchen, Synagogen, Moscheen und Tempel sorgten für soziale Zusammenhalt, gemeinnützige Bemühungen und Generationskontinuität. Sie förderten Anleihen, die über den persönlichen Glauben hinausgingen und einen Rahmen schufen, in dem Einzelpersonen anderen gegenüber verantwortlich waren. Das Konzept der gemeinsamen Moral – RULES, die unabhängig von persönlichen Vorlieben angewendet wurden – bildeten seit Jahrhunderten die Grundlage von Gesellschaften.

Ob durch Solo -Pilgerfahrten in entfernte Länder oder das endlose Streben nach materiellem Erfolg durch das Gesetz der Anziehung, die Suche nach spiritueller Erfüllung ist zum Synonym für persönliche Fortschritte geworden. Es ist eine „Ich, ich, ich“ -Kultur, die als metaphysische Suche verkleidet ist, in der der Fokus nicht auf spiritueller Nahrung liegt, sondern auf der eigenen Reise des Einzelnen in Richtung Erfolg, Anerkennung und materieller Gewinn. Anstatt ein Gefühl der kollektiven Verantwortung zu fördern, hat der neue Spiritualismus uns zur Zerstörung gedrängt, wo jeder Mensch sein eigener Guru ist. Mit anderen Worten, warum zu Gott schauen, warum zu einer höheren Kraft schauen, wenn Sie zu sich selbst schauen können?

Eine Gesellschaft ohne gemeinsame moralische Grundlage, kein vereinbartes Gefühl von Recht und falscher und ohne höhere Berufung über die persönliche Zufriedenheit ist eine Gesellschaft, die auf Fragmentierung, Manipulation und endgültiger Niedergang vorbereitet ist.