Für einen Großteil der modernen Ära wurde das evangelische politische Engagement in Amerika – manchmal zu Recht, manchmal fälschlicherweise – als Streben nach Macht wahrgenommen. Der Aufstieg des religiösen Rechts im späten 20. Jahrhundert wurde von vielen als strategische Bewegung umrahmt, um die Kultur zurückzuerobern und christliche Werte durch politische Dominanz zu behaupten. Diese Rahmung – was völlig genau oder nicht – hat einen dauerhaften Eindruck auf das öffentliche Bewusstsein hinterlassen. Aber das ist heute nicht die Geschichte der evangelischen Politik.
Es ist eine Reifung im Gange.
Diese Verschiebung ist kein Rückzug aus dem öffentlichen Platz. Tatsächlich ist es eine verwurzeltere und muskulösere Präsenz – eine, die die Grenzen der Politik anerkennt und gleichzeitig auf der Notwendigkeit der moralischen Klarheit besteht. Es ist eine Form des Engagements, die sich nicht mehr vorstellt, dass Utopie nur eine Wahl entfernt ist. Stattdessen versucht es zu halten, was Russell Kirk einst „die dauerhaften Dinge“ bezeichnete – die in der Schöpfungsordnung eingebetteten moralischen Wahrheiten, die menschliche Würde, Familie, Gemeinschaft und Gerechtigkeit unterstreicht.
Der Säkularismus im späten Stadium hat nicht nur die Religion privatisiert-es hat die Gesellschaft von einem transzendenten Bezugspunkt getrennt und in ihrem Gefolge unermesslichen Kollateralschäden gelassen. Das erklärt zumindest in gewisser Weise die sogenannte „Vibe-Verschiebung“ in der heutigen Kultur. Ein wachsender Konsens in vielen Ecken ist, dass die amerikanische Kultur so weit gedrückt hat, wie sie versuchen kann, sich moralischen Grenzen zu entziehen. Das Ergebnis des Erfolgs des säkularen Progressivismus ist ein Ausfransen des sozialen Gefüges, eine Entschlüsselung gemeinsamer Güter, die einst als selbstverständlich angesehen wurde. Es sind 60 Millionen Abtreibungen und unkontrollierte Antisemitismus auf dem College-Campus. Ehe, Geschlecht, Familie, sogar Wahrheit selbst – dies sind jetzt umstrittene Zonen der ideologischen Kriegsführung.
Im Anbetracht erkennen evangelische Christen an, dass es bei Politik nicht nur um Politik, sondern um Anthropologie geht-und Anthropologie, die nicht nur das christliche Eigeninteresse betrifft, sondern auch um ein breiteres kulturelles Selbstverständnis dessen, wer wir als Menschen sind. Welche Art von Wesen sind wir? Wofür sind wir? Welche Art von Gesellschaft macht den Menschen Platz für Menschen, um sie in Übereinstimmung mit ihrer Herstellung zu gedeihen?
Die Reifung des evangelischen politischen Denkens spiegelt auch eine theologische Korrektur wider. Christen werden mit der Tatsache abgefunden, dass politische Ordnungen keine Fahrzeuge der endgültigen Erlösung sind. Der Staat ist nicht in der Lage, Erlösung zu vermitteln, obwohl er einen soliden moralischen Konsens besitzen muss. Jede Nation ist in gewissem Sinne Babylon. Jedes politische Regime ist gefallen. Zu erwarten, dass der Staat das Gewicht des Reiches Gottes trägt, bedeutet, ihn in ein Idol zu verwandeln. Die richtige christliche Haltung ist eine prinzipielle Realismus – weder utopisch noch zynisch.
Dieser Realismus zieht sich nicht aus der Politik zurück, sondern setzt sein Ziel neu. Das christliche Engagement muss heute konfessioneller und weniger kaiserlicher sein. Es muss versuchen, eine politische Partei nicht zu taufen, sondern Zeugnis von der moralischen Wahrheit auf dem öffentlichen Platz zu bezeugen. Es muss fragen: Welche Rolle spielt das Recht bei der Einschränkung des Bösen? Welche Richtlinien schützen die am stärksten gefährdeten? Welche moralischen Normen müssen bewahrt werden, wenn die Freiheit Bestand hat? Dies sind keine Fragen, die darauf abzielen, die exklusive christliche Vorherrschaft zurückzugewinnen. Sie sind Fragen der Verwaltung und der öffentlichen Verantwortung.
In der Tat ist diese neue evangelische Haltung von Nostalgie für eine verlorene Christenheit weniger motiviert, aber durch Überzeugung über die Notwendigkeit der Ordnung. Christen machen jetzt Argumente, die die Schöpfung ansprechen, nicht nur zum Geständnis. Wir müssen auf das Naturrecht, die Behauptung der Transzendenz und die Dekadenz des Säkularismus, des gesunden Menschenverstandes und der gemeinsamen Gnade und der gemeinsamen menschlichen Erfahrung zurückgreifen, und wir müssen um Realitäten kämpfen, die eine politische Vereinbarung vorliegen: die Natur von Mensch und Frau, die Beständigkeit der Familie, die Heiligkeit des Lebens und die Freiheit der Religion.
Auf diese Weise wird das evangelische Engagement sowohl selbstbewusster als auch eingeschränkter. Zuversichtlich – weil es in einer Version der Wahrheit verankert ist, die für alle verfügbar ist, die danach suchen werden. Eingeschränkt – denn es weiß, dass der Staat nicht die Kirche ist und niemals dauerhafte Siege erzielen wird. Die Kirche muss nicht für Caesar verantwortlich sein, aber sie muss prophetisch mit Cäsar sprechen. Nicht aus dem christlichen Privileg, sondern aus dem öffentlichen Frieden.
Diese Reifung bedeutet nicht, sich zu lösen. Wenn überhaupt, erfordert es größeren Mut. In einer Gesellschaft, die den moralischen Normen zunehmend feindlich feindlich ist, braucht es Kraft, zu sagen, was wahr ist – und zu sagen, dass es gewohnt, beharrlich und opferhaft ist. Es erfordert, dass sowohl die falsche Utopie des politischen Messiasschiffs als auch die Apathie des politischen Rückzugs abgelehnt werden.
Christen sollten nicht überrascht sein, dass der öffentliche Zeuge kostspielig ist. Das Kreuz ist kein Kampagnen -Slogan. Aber es ist auch nicht eine Entschuldigung für die Stille. Die Arbeit der Erhaltung der dauerhaften Dinge ist nicht glamourös und bringt möglicherweise keine Wahlsiege. Aber es ist heilige Arbeit. Und es ist notwendig.
Evangelisches politisches Engagement stirbt nicht. Es reift. Und das sind gute Nachrichten – für die Kirche und für die Welt.
